EL DIFÍCIL ARTE DE... AMARSE A SÍ MISMO

por Eduardo López Azpitarte
Jesuita, Profesor de Teología Moral 
en la Facultad de Teología de Granada

 La ambigüedad de un término: una diferente valoración
Hablar de amor propio tiene connotaciones muy negativas. Dentro de nuestra espiritualidad cristiana, siempre se ha condenado esta actitud como si se tratara de algo indigno y pecaminoso. Se la valora con un sentido peyorativo, pues parece un serio obstáculo para la experiencia del verdadero amor, que supone una apertura de sí mismo al encuentro y a la comunión con las otras personas. 
«Querer» supone salir del propio yo para poner en el otro el centro de nuestro interés y 
preocupación. Y nada hay más opuesto a este altruismo generoso que permanecer cerrado 
a los demás, sin que nos afecten más que los problemas personales 
que cada cual experimenta en su interior. El prójimo se aleja de tal manera que deja de ser 
próximo y se convierte en un huésped desconocido, que despierta recelos y hasta ciertas 
hostilidades. Bastantes conflictos y tensiones hay que soportar en la vida como para 
dejarse invadir por los que padecen los demás.
 Sin embargo, a pesar de esta primera valoración espontánea tan escasamente positiva, 
no creo que exista una virtud tan difícil de alcanzar como amarse a sí mismo. Un verdadero 
arte que, por prejuicios y falsas interpretaciones, no hemos aprendido con mucha 
frecuencia, ni entraba tampoco entre los objetivos de una buena educación o de una 
pedagogía espiritual. La meta se colocaba en el extremo contrario. La condición para 
entregarse a los demás era precisamente el olvido y desprecio de sí mismo, para no quedar 
prisionero y encerrado en la propia interioridad. Cuanto menos cariño exista hacia uno 
mismo, el amor a los demás irá creciendo, como el que desea entregar todo lo que tiene, 
sin quedarse para sí ninguna reserva. ¿Estamos, entonces, ante un vicio miserable o ante 
una virtud encantadora?
 
El egoísmo: una caricatura del amor
Por supuesto que este difícil arte no lo identificamos con otras experiencias demasiado 
instintivas, que nacen de forma espontánea, como mecanismos de defensa que buscan 
sólo el interés personal. Sería el amor propio en su sentido más individualista, egocéntrico, 
curvado sobre sí mismo, sin espacio ni cabida para los demás, insensible frente a las 
necesidades ajenas, con un olvido profundo de todo lo que no afecte a la propia persona 1. 
El centro de gravedad gira de tal manera sobre su imagen narcisista, que acaba 
ahogándose en sus propias preocupaciones, sin ninguna posibilidad de encontrar solución 
alguna a su alrededor. Como si fuera un ser solitario y hundido en una isla desierta, 
condenado a morir en la soledad que él mismo se buscó. O, lo que es peor aún, con la 
sensación de humillación y frustración de quien se creyó autosuficiente, sin necesidad de la 
limosna de nadie, y ahora experimenta la amargura de su derrota y su equivocación.
 La condena de semejante actitud no ha perdido vigencia y resultará siempre válida en 
cualquier época o circunstancia. El amor a sí mismo, bajo las características apuntadas, 
entraría, sin duda, en competencia con la entrega a los demás, como un obstáculo 
insalvable para salir hacia el otro. Desde la propia psicología se insiste en que por ese 
camino nunca se llegará a la maduración humana, pues supone un rechazo profundo de la 
oblatividad que marca la meta de todo proceso educativo, e impide el individualismo 
empobrecedor del que se refugia en su aislamiento. Y desde el evangelio se nos recuerda 
también la misma verdad, aunque con otra terminología: quien está preocupado por salvar 
su vida, la perderá (cf. /Lc/09/24). El amor es la única moneda que se multiplica cuando se 
da, y disminuye cuando se guarda sin compartir. Si el amor propio se identifica con el 
egoísmo, no tiene tampoco ninguna justificación.
 
«Amarás a tu prójimo como a ti mismo»
Los datos psicológicos y las recomendaciones evangélicas nos abren, sin embargo, a 
otra perspectiva bastante diferente. Mientras la persona no sea capaz de amarse a sí 
misma, de reconciliarse con sus limitaciones, de aceptar sus sombras y desajustes 
interiores, tampoco podrá amar al prójimo con sus deficiencias y sus fallos. Y Jesús vuelve 
a insistir en esta verdad cuando responde al escriba sobre cuál es el primero de todos los 
mandamientos. Después de hacer referencia al conocido texto del Deuteronomio (6,4-5) de 
amar al Señor con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente y con todas tus 
fuerzas, añade de forma explícita: «El segundo es: amarás a tu prójimo como a ti mismo» 
(/Mc/12/31). En este caso, el amor a uno mismo posibilita y condiciona el amor a los demás 
2.
 En esta segunda hipótesis, el amor propio no es un regalo de la naturaleza, que se nos 
ofrece sin ningún tipo de colaboración personal, como sucede con el egoísmo. Buscar lo 
que a uno le agrada, le gusta, le conviene o le interesa, sin tener en cuenta otros valores 
comunitarios, no requiere ningún aprendizaje, pues de forma espontánea cada cual 
selecciona en función de su propio interés. Pero a una experiencia como ésta no hay 
derecho a adjetivarla de «amorosa». Se trata de un egoísmo vulgar, que destruye cualquier 
tipo de comunión o encuentro.
La verdadera experiencia amorosa, por el contrario, supone una aceptación cálida, 
comprensiva, benévola, no exenta de una cierta dosis de humor, que abraza con realismo la 
verdad que cada cual descubre en su corazón y que se detecta también, con sus múltiples 
imperfecciones, en el interior de las otras personas. Y es aquí, en este abrazo de 
reconciliación con todo lo que uno es y lleva colgado en la espalda de su existencia, y no 
simplemente con lo que uno sueña ser, donde el amor se convierte en un arte y exige una 
pedagogía adecuada.
 
Los datos de la psicología: la imagen de un yo ideal y perfeccionista
Si el afecto parece algo natural y espontáneo, ¿por qué esta experiencia se hace tan 
compleja y difícil? Tanto la psicología como la fe pueden, de nuevo, aportamos otros datos 
de enorme interés, que ahora me limito a apuntar con brevedad.
 Los psicólogos repiten que, desde el comienzo de la vida, el ser humano necesita de la 
ley. Es el principio de la realidad, que modela y configura nuestro mundo pulsional, 
anárquico y caótico por su propia naturaleza, para que la conducta se humanice y deje de 
estar regida por el principio del placer, del gusto, del capricho interesado. La ley, 
simbolizada en la figura del padre, limita y coarta la actividad instintiva del niño para 
introducirlo en un mundo diverso, donde predominan otros criterios que regulan el 
comportamiento y posibilitan el acceso a lo cultural. La norma exterior, con su dosis de 
coactividad y violencia externa, aparece entonces como un elemento pedagógico 
insustituible para la maduración psicológica de la persona.
 Es cierto que la obediencia a estos imperativos está motivada por una razón 
profundamente egoísta: es el precio a pagar para no sentir el rechazo de los padres y 
encontrar una acogida benévola que ofrezca al niño el cariño y la seguridad que necesita 
por encima de todo. Si se adapta a las frustraciones y límites que se le imponen, es porque 
detrás de la privación inmediata hay algo que anhela con mayor ilusión: el no sentirse como 
extraño, huérfano y solitario en su propia casa; el poder experimentar la alegría benéfica de 
una aceptación y una ternura amorosas.
 Por eso, desde pequeños, se nos presenta un yo ideal, narcisista, estético, 
perfeccionista, que responde de alguna manera a las expectativas que los demás proyectan 
sobre cada uno 3. La lucha y el esfuerzo se centran en conseguir esa meta, en acceder a 
esa cima, como condición indispensable para obtener el aprecio y la estima de los que nos 
rodean. Toda la ilusión está orientada a vivir de acuerdo con esta imagen idealista, 
procurando evitar cualquier perfil que no se acomode al modelo soñado. Una imitación 
defectuosa rompería también la sensación de ser querido y aceptado, al no cumplir con una 
exigencia implícita de ese contrato.
 
El narcisismo interior: una máscara que oculta y encubre
Toda esta serie de normas, ideales, pautas de conducta, prohibiciones, imperativos 
sociales.... experimentan un proceso constante de interiorización en la conciencia, hasta 
llegar a convertirse en un eco exacto de la autoridad externa. Es un mecanismo que resulta 
muy importante para el control de las pulsiones, porque, si la prohibición viniera siempre 
desde fuera, aparecería como algo frustrante y molesto de soportar a largo plazo. Así, por 
este mecanismo connatural, comienza a funcionar la conciencia, bajo una aparente 
autonomía, cuando la obediencia a sus llamadas, en realidad, está motivada también por 
razones interesadas. Lo que ahora se busca es el premio y la recompensa que brota del 
propio corazón por el deber cumplido. Las órdenes impuestas antes desde el exterior 
aparecen ya como exigencias internas, pero con un idéntico significado: ofrecer una imagen 
que despierte la aprobación de los demás y aumente, como consecuencia, la estima del 
propio narcisismo 4.
 En estas condiciones, la educación corre el peligro de configurar, sobre todo, la 
conducta exterior, la máscara inevitable que forma parte de nuestra personalidad y con la 
que encubrimos aquellos elementos que, o no queremos traslucir hacia fuera, o incluso 
permanecen reprimidos, sin que el propio sujeto reconozca su existencia. De esta forma, no 
se descubre ningún aspecto que hiera dolorosamente al yo ideal e impida el aprecio 
comunitario y la autoestima del individuo. Lo importante es acomodar la conducta a las 
pautas que reportan la buena fama. Todas las otras tendencias que podrían rebajar la 
estimación conseguida tienen el peligro de ser arrojadas a la sombra y marginadas de la 
conciencia para evitar sus efectos negativos. Por eso se ha dicho, con razón, que la verdad 
del ser humano es, sobre todo, lo que se oculta y encubre.

La cara oculta del ser humano: hacia el encuentro con la verdad
Esta aparente inocencia es demasiado frágil y quebradiza. El propio sujeto reconoce el 
desajuste entre lo que refleja su imagen externa y la realidad tan distinta de su mundo 
interior, donde constata otras múltiples dimensiones más vergonzosas que nadie conoce. 
La sensación de una cierta hipocresía se hace casi inevitable. Aunque no quiera mentir, 
sabe muy bien que transmite hacia fuera la parte mejor de su corazón, mientras que, por 
dentro, saborea en silencio el dolor de sus pequeños fracasos. Si la gente llegara a 
penetrar en su verdad más honda, su estima sufriría también un rudo golpe.
Otras veces, aunque se desconozca durante algún tiempo la realidad interior, bien 
disimulada y encubierta a los propios ojos, la misma vida se encarga de sacudir, a través de 
múltiples y variadas circunstancias ese mundo artificial y un tanto postizo. Es el encuentro 
desconcertante con una verdad que produce un efecto desolador. Lo que cuesta trabajo y 
hace tambalear a nuestro psiquismo es admitir sin tapujos que esta otra vertiente sombría, 
hostil y repugnante -que aflora poco a poco a la superficie- forma parte de la propia 
condición. El yo ideal se siente arrojado de su trono majestuoso para, de pronto, darse 
cuenta de que no pertenece a ninguna aristocracia, sino que participa de la misma pobreza 
y miseria que los demás, despojado de cualquier otro privilegio. La antigua imagen perfecta, 
que habíamos asimilado con la ayuda de nuestro narcisismo para creernos superiores y 
ajenos a las limitaciones humanas, queda destrozada para siempre.
A-PROPIO/QUE-ES: Y amar, como decíamos antes, es aceptarse como uno es y no 
como uno quisiera ser o haber sido. Reconciliarse con los propios límites, sin que esto 
signifique cruzarse de brazos o quedar satisfecho. Reconocer que somos autores de ciertos 
capítulos o páginas de nuestra historia que preferiríamos no haber escrito. Que existen, al 
menos, algunos párrafos o frases que nos gustaría borrar para no volver a leerlos. Es, en 
una palabra, abrazarse con la propia pequeñez y finitud, sin nostalgias infantiles, con una 
mirada realista, llena de comprensión y ternura.

El ideal evangélico: una falsa concepción de la fe
Lo que acontece a nivel psicológico tiene también una traducción espiritual. Se nos ha 
insistido tanto en el «sed perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto» (Mt 5,48) que 
la santidad se convierte en el ideal evangélico de toda persona generosa. La meta seguía 
siendo una conducta donde no hubiera fallos ni deficiencias. Los esfuerzos continuos, la 
vida ascética, las prácticas de piedad... estaban orientadas hacia este objetivo. El fariseo 
que todos llevamos agazapado por dentro realiza su trabajo en silencio, pero con una 
eficacia impresionante. Lo que pretende es provocar aquella actitud que hace al corazón 
impermeable a la experiencia divina: «Dios mío, te doy gracias por no ser como los demás» 
(Lc 18,11) 5.
Cuando todo el empeño y todas las energías se consagran a esta tarea, como si fuera el 
ideal cristiano por excelencia, es muy comprensible que, al detectar los fallos, 
incoherencias y debilidades, se produzca el desencanto y la desilusión. El fracaso, que 
antes se vivía a un nivel humano y narcisista, se hace más doloroso por su dimensión 
religiosa. Lo que ahora está en juego no es el cariño y el aprecio que viene de las personas 
-más accidental y secundario para el creyente-, sino el beneplácito de Dios. El sentimiento 
religioso agranda aún más la vivencia de la fragilidad, con la que tampoco se busca la 
reconciliación: sería como hacer las paces con algo que me impide la amistad y cercanía 
del Señor. Una falsa concepción de la fe hace aún más difícil el abrazo amoroso con la 
realidad.

«Sed compasivos como vuestro Padre es compasivo»
Ahora bien, si la psicología nos dice que la primera condición para la maduración 
personal es enfrentarse con los propios límites y frustraciones, abrazarse amorosamente 
con los fallos y deficiencias, el evangelio también insiste, con mayor fuerza, en que el ideal 
cristiano no es la perfección estética ni la satisfacción farisaico del que elimina cualquier 
fallo en su conducta.
Los exegetas están de acuerdo en que el adjetivo perfecto es 
un antropomorfismo que Mateo utiliza (/Mt/05/48) proyectando sobre Dios una cualidad que 
sólo se puede atribuir al que por su naturaleza es deficiente. En este sentido, la perfección 
es un término destinado únicamente a los seres limitados. El gran ideal que aparece en el 
sermón de la montaña lo recoge con mucha mayor precisión el texto de Lucas: «Sed 
compasivos como vuestro Padre es compasivo» (/Lc/06/36) 6. La recomendación que aquí 
se nos hace es la de reproducir en nuestra conducta los atributos específicamente divinos: 
la compasión y la misericordia. Y nadie es capaz de imitar la compasión y misericordia del 
Padre como lo hizo Jesús, que llegó a dar la vida por sus amigos como gesto supremo de 
amor (Jn 15,13; 10, 1 1- 1 8).
Seguir a Jesús, pues, no es andar preocupados por la propia perfección, como si su 
amor y amistad fuesen fruto de nuestro esfuerzo y buen comportamiento, sino caminar tras 
sus huellas, intentando hacer de la propia vida una ofrenda, como él hizo de la suya, para 
ponerla al servicio de Dios y de los hermanos. Lo que importa, más allá de las limitaciones y 
debilidades, es jugarse la vida por los demás, esperando que Dios realice su obra de 
manera gratuita. Y para vivir la gratuidad de la salvación nada hay mejor que el 
reconocimiento de la propia menesterosidad e impotencia, a través de los múltiples fallos e 
incoherencias personales.

«Para que habite en mí la fuerza de Cristo»: un canto a la debilidad
SANTIDAD/QUE-ES DEBILIDAD/POBREZA: Desde esta perspectiva, no hay mejor 
regalo que experimentar, como Pablo, un aguijón hundido en la carne que nos recuerde la 
verdad evangélica tan difícil de asimilar: que la fuerza de Dios pone su tienda en todo tipo 
de flaqueza y debilidad (cf. /2Co/12/07-11). Por eso la vida cristiana no consiste tanto en 
superar, sino en gloriarse de la propia incapacidad, «para que habite en mí la fuerza de 
Cristo». Hasta que no vivamos cualquier pobreza personal como un canto de gratitud y 
alabanza, no será posible esta reconciliación con la verdad que duele y no satisface.
Es un proceso, sin duda, molesto y desconcertante, pues nunca agrada descubrir la 
miseria inédita, encontrarse de nuevo con lo que se ha querido eliminar en tantas 
ocasiones. La mejor ayuda humana y psicológica que puede prestarse en esas situaciones 
es hacer sentir al otro la presencia de alguien que le acepta y le quiere tal como es, a pesar 
de la opacidad de su interior. Como una invitación permanente a que el mismo sujeto 
descubra también la posibilidad de amarse a sí mismo. La mirada compasiva y 
misericordiosa de Dios debería ser, además, un nuevo estímulo para esta reconciliación 
amorosa, que lleva a la serena y humilde confesión de que en nuestro interior, como en el 
de cualquier otra persona, quedan siempre espacios más o menos oscuros y miserables.
ACEPTACION/TOLERANCIA: Sólo desde aquí es posible el amor y la reconciliación con 
los demás. La cara oculta y sombreada que cada uno lleva por dentro no es más que un 
exponente significativo de la sombra existente en el corazón de los demás 7. Por eso, la 
persona incapaz de reconciliarse con los elementos negativos de su interior, ya sea porque 
los ignora por completo o porque no desea aceptarlos de ninguna manera, está 
imposibilitada también para comprender amorosamente la existencia de esos mismos 
componentes en las conductas ajenas.

El rigorismo y la intolerancia: raíces psicológicas
Podríamos decir, por tanto, que cualquier forma de rigorismo 
que conduzca al escándalo, al desprecio, a la incomprensión o a la condena un tanto 
apasionada, aunque se pretenda justificar con una serie de argumentos racionales, es la 
consecuencia lógica y la señal manifiesta de que la persona que así se comporta no ha 
llegado a conocerse con una cierta profundidad, o pretende condenar en el otro lo que no 
desea aceptar de ninguna manera para sí. Cualquier tipo de intolerancia hunde sus raíces 
en estos niveles profundos de nuestro psiquismo.
En el primer caso, como existe una buena conciencia en la superficie, por la ignorancia 
de aquellas tendencias que no dan señales de existir, resulta difícil comprender cómo es 
posible que tales inclinaciones se manifiesten en los otros. Pero en la medida en que se 
vislumbra interiormente la presencia, aunque sea insignificante y embrionaria, de todos los 
impulsos negativos ocultos en el psiquismo humano, el reconocimiento de la propia realidad 
negativa nos hace ver en el otro, por muy perverso que sea, a un hermano que participa y 
comulga con nuestra misma condición. La interioridad del ser humano está tejida con los 
mismos elementos en todas las personas. Y desde el momento en que se vivencia que 
todos por dentro somos parecidos, pues cualquier semilla mala está sembrada en el 
interior, aunque no se desarrolle y fructifique, quedará siempre un espacio para la 
misericordia y la compasión.
Pero no basta con tomar conciencia de nuestra verdad. Se 
requiere, como hemos dicho, un paso más decisivo y dificultoso: la aceptación henchida de 
cariño, de todos esos elementos que cuesta trabajo admitir: hasta llegar a la plena 
reconciliación 8. De lo contrario, es muy fácil que se produzca una reacción que se oculta 
muy frecuentemente en toda crítica dura y agresiva: la condena tajante de cualquier vicio, 
que bien podría ser una confesión implícita de lo que no deseamos reconocer de ningún 
modo en nosotros mismos. El rechazo enérgico y vigoroso produce, ilusoriamente, la 
impresión de que se vive muy lejos de lo que se fustiga, de no estar manchado por la 
suciedad que se reprueba, de no tener vinculación con lo que se juzga perverso..., cuando, 
en realidad, son intentos superficiales de encubrir con la palabra, ante los demás y ante 
nosotros mismos, que nada de esa fealdad afecta a nuestra vida. Parodiando el refrán 
popular, también podría decirse en estos casos: dime lo que criticas y te diré lo que eres.
La fidelidad a las propias ideas y la valoración negativa de ciertas conductas hay que 
mantenerlas, cuando nacen de un convencimiento honesto y razonable. Ser tolerante y 
comprensivo no exige la renuncia a los criterios personales. Pero nadie, consciente de su 
realidad limitada y reconciliado con ella, se atreverá a rechazar con rigorismo e 
incomprensión exaltada ninguna conducta, por muy perversa que sea. El que consigue 
reconocer y acercarse con cariño benevolente a su propia realidad, lo hará de la misma 
forma cuando se aproxime a la ajena.
 
«No quiero sacrificios, sino que seáis compasivos»
En cierta ocasión, cuando los fariseos se escandalizaron al verle comiendo con 
publicanos y pecadores, Jesús solamente quiso que aprendieran lo que significa: «yo no 
quiero que me ofrezcan sacrificios, sino que sean compasivos» (/Mt/09/13). Si, en lugar de 
gastar tantas energías en obtener una buena imagen que cautive a los demás, o en 
conseguir una perfección absurda para atraer el cariño de Dios, hubiéramos aprendido a 
querernos como somos, se daría una transformación gozosa de la propia personalidad. El 
cariño, la comprensión, la benevolencia y la misericordia hacia uno mismo nos capacitarían 
para que las relaciones con los demás estuvieran impregnadas de los mismos sentimientos. 
Incluso avanzaríamos mucho más por la senda de la perfección, pero sin necesidad de 
contabilizar los progresos y hasta con un balance deficitario. La preocupación estaría 
puesta, no en cómo gratificar nuestro narcisismo, sino en cómo realizar la ofrenda de la 
vida, porque la ternura de Dios se ha hecho presente también en nuestra mirada.
El problema no consiste en que nos queremos demasiado, sino en que no nos amamos lo 
suficiente para que ese cariño nos abra y vincule a los demás. Es un arte difícil de 
aprender, sobre el que la psicología y el evangelio están de acuerdo en su urgencia y 
necesidad.
(·LOPEZ-AZPITARTE-E. _SAL-TERRAE/95/05. Págs. 397-407)
....................
1. E. Fromm ha señalado con toda claridad la diferencia entre el egoísmo y el amor a sí mismo: «El individuo 
egoísta no se ama demasiado, sino muy poco; en realidad, se odia. Tal falta de cariño y cuidado por sí 
mismo, que no es sino la expresión de su falta de productividad, lo deja vacío y frustrado. Se siente 
necesariamente infeliz y ansiosamente preocupado por arrancar a la vida las satisfacciones que él mismo 
se impide obtener. Parece preocuparse demasiado por sí mismo, pero en realidad sólo realiza un fracasado 
intento de disimular y compensar su incapacidad de cuidar de su propio ser. Freud sostiene que el egoísta 
es narcisista, como si negara su amor a los demás y lo dirigiera a sí. Es verdad que las personas egoístas 
son incapaces de amar a los demás, pero tampoco pueden amarse a sí mismas»: El arte de amar, Paidós, 
Buenos Aires 1970, 9. 76. El subrayado es del propio autor.
2. F. SAVATER (Ética como amor propio, Mondadori, Madrid 1988) ha querido recuperar este aspecto contra el 
desinterés y altruismo predicado por la moral religiosa. Como complemento a esta reflexión, cf. J. GÓMEZ 
CAFFARENA, «Ética como amor: propio y del prójimo. La aportación cristiana a la fundamentación de la 
ética»: Razón y Fe 220 (1989) 481-498; J. MARTINEZ DE LAHIDALGA, «El amor a sí mismo: Fromm y la 
ascética cristiana»: Surge 45 (1987) 186-199; S. AYESTAR N, «Reconciliación consigo mismo»: Verdad y 
Vida 44 (1986) 185-199; J.-V. BONET, «Sé amigo de ti mismo. La autoestima en la vida religiosa y 
sacerdotal»: Sal Terrae 78/4 (1990) 311-323; S. MAÑERO, «Por una ética del amor propio»: Religión y 
Cultura 37 (1991) 483-508. 
3. J. CHASSEGNET-SMIRGEL, El ideal del yo. Ensayo psicológico sobre la «enfermedad de idealidad», 
Amorrortu, Buenos Aires 1992.    
4. J. DYRUD, «El 'narcisismo' como modelo cultural dominante»: Concilium 176 (1982) 394-400; M. 
HOLGADO, «El centro de la burbuja. (En torno al narcisismo)»: Sal Terrae 77/11 (1989) 803-816; J.-V. 
BONET, «Autoestima, narcisismo y solidaridad»: Razón y Fe 277 (1993) 289-298.
5. J.A. GARCIA, «Así es Dios, tan bueno. Parábola al fariseo que habita en nuestro corazón»: Sal Terrae 78/2 
(1990) 133-147; E. LÓPEz AZPITARTE, «Radicalismo evangélico y gradualidad de la ética»: Sal Terrae 80/7 
(1992) 507-516.
6. Cf. S.G. APZUBIALDE, Theologia spiritualis. El camino espiritual del seguimiento a Jesús, U.P. Comillas, 
Madrid 1989, vol. 1, 65-82.
7. X. ETXEBARRIA, «Ética como amor a sí mismo, ética como amor al otro»: Pastoral Misionera 176 (1991) 
53-72.
8. J. MASIÁ, «Perdonarse a sí mismo y dejarse perdonar»: Sal Terrae 78/11 (1990) 791-802.